Le discours religieux contemporain. Mécanismes et fondements intellectuels

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Première série | n° 3 /// 1990
Médiateur et métaphores 2

extraits : "L'imposture apparaît dans toute son ampleur quand nous savons que la détermination de ce qui est « texte » et de ce qui ne l'est pas fut l'objet de divergences et interprétations multiples dans l'histoire de la culture islamique. Non content de figer le texte et de le priver de sa dynamique en confondant l'acception moderne du terme et son acception ancienne, le discours religieux tend à geler son sens en lui déniant toute possibilité d'interprétation, cela pour éliminer le pluralisme et construire la réalité en fonction de ses propres idées et interprétations. Le Coran est un texte religieux immuable dans son énoncé. Abordé par la raison, il perd ce caractère immuable et devient une « concept » (mafhûm) dynamique aux significations multiples. L'immuabilité est qualité de l'absolu et du sacré, quant à l'humain, il est relatif et changeant. Or le Coran, texte sacré dans son énoncé, devient « compréhensible » grâce à ce qui est relatif et changeant, c'est-à-dire l'homme, se transformant ainsi en un texte « humain » ou « humanisé ».
Il nous faut affirmer ici que le statut du texte sacré est un statut métaphysique dont nous ne connaissons rien hormis ce qu'il en mentionne lui-même, et ce que nous saisissons nécessairement sous un angle humain, changeant et relatif80. Depuis le premier instant de sa Révélation – c'est-à-dire de sa lecture, par le Prophète, au moment de la Révélation -, le Coran s'est transformé de texte divin en acception (fahm), en texte humain ; il est passé de la révélation à l'interprétation. La compréhension du texte par le Prophète est le premier stade de sa dynamique dans son interaction avec la raison humaine, abstraction faite des allégations du discours religieux sur la « conformité » de la compréhension du texte par le Prophète et de la signification intrinsèque du texte, si signification intrinsèque il y a. De telles allégations conduisent à une sorte d'idolâtrie du fait qu'elles confondent absolu et relatif, immuable et changeant, intention divine et perception humaine – quand bien même il s'agirait de celle du messager de Dieu – de cette intention. Elles conduisent à diviniser le Prophète ou à le sacraliser en dissimulant sa nature humaine et en insistant sur sa qualité de prophète."

Nasr Hâmid Abu Zayd
Traduction de Nachwa al-Azhari et Edwige Lambert